منذ الطفولة، نتعرَّف في دفاترنا المدرسية على الهامش وفق أبسط مفهوم له: إنه ذلك الحيّز المتروك جانباً بجوار المتن، لتلبية وظيفة ثانوية أخرى. وبنمو وعينا للعالم من حولنا، فنكتشف أن الهامش أشبه بإطار يحيط بكل شيء، وأنَّ لكلّ هامش دوراً أوسع من حيّزه الضيّق الذي أريد له أن يُوضع به. فهو الشرح والمتّسع في الكتابة والأدب، وهو الفنان الذي ينتظر القبول به، وهو ذلك الحي السكني القائم عند أطراف المدينة، والجندي المجهول في الحروب، والغريب اللاجئ في بلاد الشتات، والفقير المهمّش في الحياة الاجتماعية. ولكن الهامش ليس إضافة يمكن الاستغناء عنها. فمن دونه، لا تستقيم مفاهيم ومعارف مركزية كثيرة. إنه حاجة الاكتمال!
ثناء عطوي، وبمشاركة من فريق القافلة، تفتح ملفّ الهامش وموقعه في مجالاتٍ عدّة، ثقافية واجتماعية وفنّية، وتقف على آراء خبراء في الأدب والسينما وعلم الاجتماع وغيرهم من المختصّين.

اعتدنا أن ننظر إلى الهامش بصفته محايداً، يسند المركز ويدعمه. علاقته غير متكافئة بالمتن، بل هو تابعٌ ومُسيّر، وكأنّه كتابة في الحدّ الأدنى، أو تطفّلٌ على الأصل، قليل الأهميَّة، محدود الوظائف والمهام، مثله مثل الفارزة والفاصلة ونقطة الانتهاء وعلامات الاستفهام والتعجّب، وجوده مشروط بالبنية الأصلية للأشياء، ولا موقع له خارجها. لكنّ الهامش بدأ يتحرّك خارج الفكرة النمطية التي نعرفها عنه، استقلّ تدريجياً عن المتن، وأوجد لنفسه حيّزاً أكثر وظيفية. لم يعد محكوماً بعلاقة التبعية تلك، بقي يفصل ويوصل، لكنّه صار أصلاً مرادفاً، بل اشتقاقاً لأصلٍ أوّل، يوحي لنا إيحاء بكونه هامشاً، لكنّه في الحقيقة ليس كذلك.. ولعل خير مدخل إلى رحاب الهوامش وما تنطوي عليه في شتى مناحي الحياة، يكمن في الأدب الذي كان تاريخياً أفضل من قرأ الهامش.

الهامش في الكتابة والأدب
لطالما كان الهامش هو الحدّ الفاصل بين الكتابة المستقيمة وحدودها الخارجة عن النصّ، تقوية المكتوب وتعضيده، قول ما لا يقله المتن في سياقاته، بل هو “كتابةٌ بطريقة أخرى” خارج التراتبية والتطويق. والكتابة الهامشية هي نوع من الانزياح أو الانعتاق من المتن وقيوده، بل تحرّر اللّغة من ضوابطها. هكذا اختبرناها في المخطوطات الأصيلة، لجهة مكانة الشروح والتفاسير، ففي “تفسير الجلالين” مثلاً، الذي هو كما نعلم جميعاً مختصر في تفسير للقرآن الكريم من تأليف جلال الدين المحلّي وأكمله جلال الدين السيوطي، نجد الهوامش فيه أوسع من المتن جمالياً وفنّياً، كما نجد في بعض الصفحات ثلاثة أسطر فقط من الآيات الكريمة في المركز، تتجاوز هوامشها وشروحها الصفحتين، فيغرق المتن في الهوامش التي تزيد على النصّ الأصلي. 

• 

• 

• 

• 

الهامش في النصوص لجهة شكل الكتابة هو غيره في الأدب.

لكنّ الهامش في النصوص لجهة شكل الكتابة هو غيره في الأدب. نسمع كثيراً عن الشعراء الصعاليك، والجماهير الغفيرة، والحكايات الشعبية، والكتّاب المغمورين، وكلّ الذين يمثّلون ثنائيات ضدّية، ويسعون إلى تأسيس ممارسة نقدية هدفها إقلاق راحة الثابت، وإحداث جدار من الصوت في أجواء محصّنة بالقوّة، و”تكسير مركزية اللغة وسيطرتها”. فكُتَّاب الهامش بطبيعتهم معروفون بمناصرتهم للقضايا الإنسانية العادلة، وقضايا الأقلّيات، يقفون في مواجهة السلطات الجائرة، يلعبون دور المحرّض على الواقع، وهزّ المركزيين أنفسهم.
فالكُتّاب الهامشيون لهم سلوكهم اللّغوي الخاصّ، يمتلكون النبرة المشاكسة، والصوت المُقلق، والخطاب المتمرّد، “ومن سمات لغة المُهمّشین إبراز الفَرق بین المُعلَن والمسكوت عنه بطابعٍ نقديّ لاذع، وهذا ما يُحدّد مميّزات الفئة المُهمّشة ولغتها، وخطابها، وهذا نوعٌ من ردّ الاعتبار لهم كونهم منسيين”.
الكاتب الفرنسي من أصل جزائري جان جينيه، الذي لُقّب بـ “كاتب الهامشيين”، لم يتحدّث في كتاباته إلّا عن الضعفاء والمقهورين، (عُرفت عنه مناصرته لقضايا العَرب والعالَم، وانشغاله بدعم القضية الفلسطينية والثورة الجزائرية)، وهو من “جعل من نفسه بامتياز، رجل هامش الهامش”، وحرص على النظر إلى الهامشيين من الخارج كي يتمكّن من الكتابة عن واقعه وواقعهم.

• 

• 

• 

لقد تعمّد الكاتب الفرنسي من أصل جزائري جان جينيه في إحدى مسرحياته، وهي مسرحية “الزنوج”، إعطاء المهمّشين مكانة المركزيين، وإنزال هؤلاء عن عروشهم ليعيشوا واقعاً مختلفاً.

وقد تعمّد في إحدى مسرحياته، وهي مسرحية “الزنوج”، إعطاء المهمّشين مكانة المركزيين، وإنزال هؤلاء عن عروشهم ليعيشوا واقعاً مختلفاً. فقد ألبس الممثلين الزنوج أقنعةً على وجوههم وأعطاهم أدوار البيض من أعضاء الطبقات الاجتماعية العليا (الحاكم والملكة والكاهن وغيرهم). وفي لحظة محدّدة خلال العرض، تسقط الأقنعة، ويصاب المشاهد الأبيض بصدمة اللّون والجنس والمستوى الاجتماعي، صدمة تضع الآخر “أمام مرآة نفسه”.
في دراستها “الهامش الاجتماعي في الأدب”، حاولت الدكتورة هويدا صالح أن تستقصي أشكال التهميش الاجتماعي وتاريخه منذ مطلع الستينيات، وهي الفترة التي شهدت بداية الاهتمام في الأدب العربي بكلّ ما هو مُهمّش، “إذ تعمّق الإحساس بالانكسار بعد عام 1967م، وتراجُع القضايا الكبرى، وتهميش المثقّفين، وقد ازداد دور المهمّشين عمقاً مع انهيار الأنظمة الكبرى، وتفتت الأيديولوجيات، وغياب النماذج القيادية. 
وترى الدكتورة صالح أنّ الأدب الشعبي هو أحد تجلّيات أدب المهمّشين، فالثقافة الشعبية ليست ثقافة واحدة بل هي مئات الدوائر الثقافية التي تتقاطع مع بعضها، وتتأسّس على الضدّ، كما ترى في السلطة الظالمة ضدّاً لها، وتحاول أن تُناهض المركز والمتن. كذلك الأمر بالنسبة للحكاية والأمثلة الشعبية.

وفي الواقع، فإن ظاهرة حضور المهمّشين في الأدب سابقة على هذه التشكّلات الاجتماعية المعاصرة. 

وتتحدّث الكاتبة هويدا عن الجماعات الأدبية الغاضبة المُهمّشة بالمعنى السوسيوثقافي، المتمرّدين على مركزية المؤسّسة مثل “الرماديون” في المغرب العربي، و”إضاءة 77″ في القاهرة. وترى أن أهمّ أسباب وجود الهامش والمتن في مجتمعاتنا هي فكرة مركزية الدولة والسلطة التي تتّخذ من العاصمة مقراً لها، ويصبح ما يحيط بها من أماكن وبيئات بمثابة الأطراف أو الهوامش.
وفي الواقع، فإن ظاهرة حضور المهمّشين في الأدب سابقة على هذه التشكّلات الاجتماعية المعاصرة. فإذا ما عدنا إلى كلاسيكيات الأدب وكُتّابه، نرى بعض أقسى صور التهميش الاجتماعي في رواية “مُذلون ومُهانون” (1861م)، وهي أوّل رواية لدوستويفسكي بعد 10 سنوات أمضاها بين السجن والمنفى في سيبيريا، وبعد رواية “الفقراء” التي حصدت نجاحاً واسعاً. وقد أعادت له الأخيرة سمعته الأدبية في روسيا، وأكمل فيها ما بدأه في روايته الأولى، إذ شكّل المعوزون والمحرومون محور الروايتين وفكرتهما القائمة على التهميش الاجتماعي وغياب العدالة. 
كذلك الأمر في رواية “الجوع” للكاتب النرويجي كنوت هامسون، التي تشبه في وقعها وقسوتها الإنسانية لوحة “الصرخة” لإدغار مونش النرويجي أيضاً. 
فالرواية المذكورة تعكس القلق الوجودي والاضطرابات النفسية والاجتماعية المتأتّية من الفقر والذلّ، وتخرج وقائعها عن حدود التصوّر، وتدفع القارئ إلى الخجل من شبعه واكتفائه مقابل جوع الآخرين، وفقدانهم قطعة خبزٍ واحدة في اليوم!

منذ القرون الوسطى كان النبلاء والاقطاعيون بقصورهم واهتماماتهم محور الحياة الاجتماعية والسياسية، وكل ما كان خارجاً عن عالمهم كان هامشياً. 

وكذلك الأمر في ملحمة “البؤساء” لفيكتور هيغو التي نُشرت في العام 1862م، وارتبطت بالفلسفة الأخلاقية والعدالة، ولا تزال واحدةً من أعظم روايات القرن التاسع عشر، وواحداً من أفضل المداخل إلى إلقاء نظرة آلية التهميش الاجتماعي.
تدور هذه الرواية حول المعاناة الاجتماعية لطبقة الفقراء والمهمشين خلال الفترة المحدَّدة ما بين سقوط أمبراطورية نابليون عام 1815م والانتفاضة الشعبية الفاشلة عام 1830م. ولكن تاريخ فرنسا نفسها هو في الواقع تاريخ تعاقب هامشيين على مركزية الحياة الاجتماعية وتبادل التموضع مع من كان يشغل المركز.

ظهرت شريحة اجتماعية واسعة من الفقراء المهمشين، وهم الذين تناولهم هيغو في روايته “البؤساء”.

فمنذ القرون الوسطى كان النبلاء والاقطاعيون بقصورهم واهتماماتهم محور الحياة الاجتماعية والسياسية، وكل ما كان خارجاً عن عالمهم كان هامشياً. ولكن بدءاً من عصر النهضة، وبفعل التجارة وبعض الأعمال المختلفة، راحت تتشكل طبقة جديدة من الأثرياء الجدد الذين فاقوا بثرائهم النبلاء: إنهم البرجوازيون. ومع ذلك، بقوا من دون تأثير مباشر في الحياة السياسية، ومهمشين عن دوائر القرار، وحتى عن الاختلاط الاجتماعي بطبقة النبلاء. وفي كلمة “برجوازي” ما يشير بوضوح إلى الهامشية. فالكلمة تعني “ساكن البورج”، أي ساكن الضواحي. الأمر الذي أدى إلى اندلاع الثورة الفرنسية، وتسلم البرجوازية للسلطة الفرنسية، لتصبح هي صاحبة الحياة المركزية، بعدما نقلت النبلاء إلى هامشها وأرسلت بعضهم الآخر إلى المقصلة.
وفي خضم الصراع ما بين البرجوازيين والنبلاء الساعين إلى استرداد مركزيتهم، ظهرت شريحة اجتماعية واسعة من الفقراء المهمشين، وهم الذين تناولهم هيغو في روايته. وبفعل تضييق الخناق على هؤلاء، اندلعت موجة من الثورات في عام 1848م، ضد السلطة في فرنسا، وأيضاً ضد كل الأنظمة في أوروبا باستثناء إسبانيا والبرتغال. وانتهى معظمها، بتدابير سعت إلى لجم تدهور أوضاع هؤلاء، وساعدت الصناعة الحديثة الناشئة على إعادة دمج هؤلاء في الحياة العامة، نظراً لحاجتها إلى أيديهم العاملة. أما النبلاء الذين كانوا ما كانوا عليه في الماضي، فقد تقلصت مكانتهم الاجتماعية إلى مجرد جمعية، تُعرف اليوم باسم “جمعية النبلاء الفرنسيين”.

• 

• 

• 

فيلسوف الهوامش

انشغل فيلسوف الهوامش ورائد المنهج التفكيكي جاك دريدا (1930 ـ 2004م)، بتحريك الثابت، والتأكيد على التعدّد، وإفساح المجال لتبادل الأدوار والمراكز بين الأنا والآخر. فنراه يسأل في كتابه “هوامش الفلسفة”: “أيمكن لهذا النصّ الذي بين أيدينا أن يصبح هامشاً لهامش؟ وإلى أين يمضي متن النصّ عندما لا يكون الهامش أمراً ثانوياً فقط وإنما مستودعاً لا ينضب”؟ ويردف أنّ “مفاهيم الخارجية والغيرية لم تُثر دهشة الخطاب الفلسفي، لأنّه دائماً خطاب مشغول في ذاته، وإذا كانت هناك هوامش فهل ما زال هناك فلسفة، الفلسفة؟”. 
تطرح نصوص دريدا العشرة في هذا الكتاب سؤالاً واحداً حول الهامش. وتُسائل الفلسفة عما يكمن وراء ما تريد قوله. فلا تتعامل مع الفلسفة بوصفها خطاباً، وإنما بوصفها نصّاً محدّداً، مدوّناً في إطار نصّ أعمّ، خطاباً مغلقاً في تمثيله لهامشه الخاص. وهو ما يقتضي أن نأخذه في الاعتبار وأن نلتفت إلى شيء آخر تماماً: في ما وراء النصّ الفلسفي، لا يوجد هامش أبيض وبكر وفارغ، وإنما نصّ آخر هو نسيج من الاختلافات بين القوي بلا أيّ مركز مرجعي حاضر.. إنّ ما لم يمثل للتحدّي هنا، هو ما لم يتفكّر فيه، المقموع والمكبوت في الفلسفة.

التهميش الاجتماعي المعاصر
جغرافيا الغرباء وجدران الفصل 

هامشيون وفخورون بذلك..
الشعراء الصعاليك

في الفن التشكيلي
عندما يتحوَّل الهامشي إلى مركزي

فن الشوارع

السينما مستقلّة لا هامشية 

مع ظهور مسرح العبث وعروض الشارع وتطوّر فكرة الهامش لغوياً وإنتاجياً، ومن ثم ظهور مفهوم الإنتاج الإبداعي المستقلّ، بدأت كلمة هامش تأخذ معنى مختلفاً وخصوصاً في السينما. وبدأت كلّ سينما تنتج خارج المنظومة الأساسية، تسمّى مستقلّة. وبحسب الناقد السينمائي إبراهيم العريس، كانت البداية في سينما جون كازافتس، ومن مزاياه أنّه كان يعمل داخل المنظومة وخارجها في آنٍ معاً، أيّ إنّه يعيش في المنظومة ويُنتج على هامشها. هكذا وبالتدريج، ولدت فكرة “الهامش” الفكرية بدلاً من كلمة “المستقلّ” ذات الرنّة التقنية. لقد أعيد الاعتبار للمصطلح نفسه، ما سهّل إعادة النظر في عدد كبير من منظومات سينمائية كان هناك حيرة في تسميتها و”تصنيفها” في البدء: أفلام خارج المنظومة – أفلام من خارج حواضر الإنتاج الكبرى، عالم ثالث، سينما نوفو (جديدة) وغيرها.

يرى العريس أنّه بدأ يُنظر حتى إلى سينمائيين راسخين مثل إنغمار برغمان السويدي، وساتياجيت راي الهندي، وأكيرا كوروساوا الياباني، بل حتى المنشقّين التشيكوسلاف والبولنديّين والمجريّين، بوصفهم هامشيّين. ومع هؤلاء وغيرهم، راحت كلمة هامش تنتقل من المنظومة الإنتاجية إلى موضوعات الأفلام، وخصوصاً في حومة نضالات الطلّاب والشبيبة في العام 1968م تحديداً، وثورات الاحتجاج السياسي، وما سمي يومها بالسينما البديلة الناتجة عن هزيمة حزيران في البلدان العربية، والغضب المرتبط بها. 

لا يزال الاهتمام السينمائي العربي ينحصر في تناول التهميش المادّي والاجتماعي دون غيره من أنواع التهميش.

وهكذا، بين موضوعات أفلام راحت تزداد اهتماماً بالهامشيّين في المجتمع، وأساليب إنتاج تقف على الهامش، بما في ذلك السعي لعرض الأفلام خارج الصالات، وصولاً إلى لغاتٍ سينمائية ترفض “النهايات السعيدة” و”البطل الإيجابي” والبحث المضني عن تناغمٍ اجتماعي، بدأت استعادة اكتشاف الشخصيات التي تتماشى مع هذا التفكير الجديد المستقاة من الأدب (كافكا، ودوستويفسكي، ويوسف إدريس، ونجيب محفوظ، وأدب الستينيّات في مصر، والشبّان الغاضبين في أوروبا، وبداية الانشقاقات في البلدان الاشتراكية)، أو من المسرح أيضاً، إذ كان “اكتشاف” السينما لهامشيّي صموئيل بيكيت يتلاقى مع إعادة النظر في هامشيّي شابلن وما إلى ذلك.
وعلى هذا النحو، ومع سقوط الإيديولوجيات الجامعة وولادة الفرد من جديد، لاحظنا منذ العَقدين الأخيرين من القرن العشرين كيف أنّ الهامشي بدأ يتحوّل إلى مركزي في سينما لم تعد هامشية أو مستقلّة بالضرورة، وأصبح الهامش ماثلاً في الموضوعات الأكثر “استقامة”.

• 

• 

يقول العريس، مهما يكن وحتى لو صار الهامشي اليوم أساسياً في السينما التقليدية، فليس هناك خطر بأن يُستوعب من قبلها. فأن تكون هامشياً هو كينونة عضوية غير قابلة للاستيعاب. وبالتالي، فإن مجرد أن تُبجّل الهامشية اليوم، يعني أنّ المجتمعات نفسها تتبدّل لصالح توجه أكثر عدلاً ونقاءً، ولصالح فردية لا شك في أنها باتت تفرض نفسها أكثر وأكثر في هذا الزمن الانتقالي. باختصار، لا خوف على الهامشية اليوم تماماً كما أن لا خوف منها.
وبحسب الناقد السينمائي محمد هاشم عبدالسلام، فقد انتقل في الآونة الأخيرة الاهتمام بالمتن، أي القضايا الكبرى، إلى تناول متنوِّع وثرّي للفرد، وفي القلب منه الهامش والمنتمين إليه. وقد تجلّى ذلك في الفنون كافة، عربياً وعالمياً، وفي القلب منها السينما. لكن تناول الهامش والمهمّشين اقترن عادةً بالفقر المادي والمستوى الاجتماعي. وتبدى ذلك في أفلام المخرج المصري عاطف الطيّب، أو الأمريكي مارتن سكورسيزي. 
وحديثاً بدأ الالتفات عالمياً إلى نوعٍ آخر من المهمّشين، أي أصحاب الإعاقات أو الاختلافات الجسدية الظاهرة، أو غير الظاهرة كالذهنية أو النفسية. أما الاهتمام السينمائي العربي فلا يزال ينحصر في تناول التهميش المادّي والاجتماعي دون غيره من أنواع التهميش.

في الاقتصاد
هامش الربح.. نجاح!

على الرغم من تسميته هامشاً، إلّا أنّه يعدّ عمليةً أساسية في نجاح المشروعات أو فشلها، وأحد أهمّ المعايير التي يتمّ الاستناد إليها لدراسة الجدوى الاقتصادية، واستمرارية المشروعات أو توقّفها، وقياس موازين الربح والخسارة لا تزال تُحسب انطلاقاً من هذه العملية.
لكن بالمعنى التنفيذي، فإن هامش الربح هو عبارة عن عملية حسابية تتولّاها المؤسّسات لدراسة النسب والمؤشّرات المالية التي تعطي معلومات عن الأرباح أو الخسائر أو العوائد الاستثمارية. وهناك أنواع عدّة من هذه الهوامش: الهامش الإجمالي للربح، وهامش الربح التشغيلي، والهامش الربحي لما قبل الضريبة، وهامش الربح الصافي.

فائض القيمة  
إن فائض القيمة في الاقتصاد هو الهامش المسكوت عنه، لأنه لا يبدو واضحاً، إنما يوجد بشكلٍ متخفٍّ وضمن طيّات العملية الاقتصادية، وذلك على الرغم من ضرورة وجوده، إذ إنه الطريق نحو تراكم الثروة. وهكذا فإنّ ما تمّ إخفاؤه وتجاهله يظهر مركزياً ولاعباً في الثروة والاقتصاد.

الهوية الرقمية، وإلا..

هل لديك حساب على الفايسبوك، أو تويتر، أو إنستغرام؟ إذن أنت موجود.
هذه هي هويتنا الرقمية الجديدة المُلازمة للهوية الشخصية، هوية لم تُعلن “موت المسافة” وحسب، بل أقصت فكرة التهميش بذاتها. 
فالعدد الهائل من قنوات الاتصال المُتاحة في عالَمنا الحديث وسّعت العالَم من حولنا، ووسعت من بنياتنا الاجتماعية، وشكَّلت بُنى تحتية كاملة ومستقلة، سمحت بتشبيك العلاقات على أسس التحشيد وإدماج قوّة الناس ببعضها، وخصوصاً المهمّشين منهم أو الذين يحيون في بيئاتٍ محدّدة (أحزمة بؤس، وطبقات اجتماعية محدّدة، ومهاجرون، ولاجئون..). كما رفعت هذه الأدوات من سرعة التغيير، وسمحت ببروز منصّات للتعبئة والتعبير وإبداء الرأي بحرّية، وأعطت لكلّ شخص منبراً لصوته وأفكاره. 
ومع ترحّل الحاسوب التدريجي نحو الهاتف، بدأنا كلّنا نتهافت على المحمول، الجهاز الرشيق، الذكي، حافظ الأسرار، الذي كرّس رؤية مختلفة للتواصل الشخصي، مدعوماً بكلّ تلك المنصّات والتطبيقات المُتاحة، وما توفّره من خصائص مميّزة مثل التسجيل الصوتي والمكالمات المرئية والتصوير الفوتوغرافي والمراسلات النصّية، التي أتاحت لنا الانخراط في بيئاتٍ تشاركية ومخاطبات تفاعلية، وأعطت زخماً وقوّة للأفراد والجماعات، على المستوى الاجتماعي والسياسي. و”انتقلت مظاهر الحشود من التشبيك المبني على الموقع-الجماعة، إلى تشبيك مبني على الإنترنت”، بحسب المُنظّر الاجتماعي بيري ويليام. 
ويرى مختصّون أنّ هذه المنصّات هي نوعٌ من الانبعاث أو الانعكاس لليبرالية الجديدة للاقتصاد السياسي المعاصر للولايات المتحدة الأمريكية، ودمجت فضاءاتنا الداخلية بالخارج. لكنها في الواقع أدوات أنتجت ما يسمّى “الديمقراطية الرقمية” التي تُقوّي العمل الجَمعَوي عبر خفض التكلفة المادية والزمنية، وهذه الرقمية الجديدة مرتبطة رمزياً بالمجال العام لدى الفيلسوف الاجتماعي يورغن هابرماس، والمجال الاجتماعي برأيه ميدان مستقل عن الحكومات، مخصّص للنقاش العقلاني، سهل الولوج ومفتوحُ أمام الجميع.